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Sharon Brous sobre o poder de dizer “amém” em um mundo destruído

(RNS) — O rabino Sharon Brous é um dos rabinos mais proeminentes dos EUA, conhecido por injetar na vida judaica uma ética ousada, apaixonada e voltada para a justiça, seja a necessidade de combater o racismo, construir moradias acessíveis ou se opor à guerra israelense. guinada do governo para a direita.

Mas como seu novo livro, “O Efeito Amém”, mostra que ela também é uma das mais pastorais e atenciosas.

O livro, que se baseia na antiga sabedoria rabínica e em anedotas pessoais, é uma meditação extensa sobre a importância de “aparecer” – nos bons e nos maus momentos. O rabino de 51 anos e cofundador da sinagoga não-denominacional IKAR em Los Angeles sugere que o antídoto para a praga da solidão e do isolamento é a compaixão e a comunidade. Brous convida os leitores a se apoiarem na dor e no sofrimento de outras pessoas e a verem o encontro sincero como um ato sagrado.

Ela enraíza o livro em um antigo ritual judaico em que os peregrinos circulavam o templo de Jerusalém na direção oposta aos “doentes, desolados e enlutados”, para que os peregrinos pudessem vê-los e confortá-los. É uma ideia semelhante ao tema central do livro, o “amém” recitado pela comunidade em vários momentos durante o kadish ou oração do enlutado, no qual a comunidade afirma os enlutados em seu momento de luto.

Embora se baseie em rituais e práticas judaicas, o livro se destina a um amplo público de crentes religiosos e pessoas sem fé.

O Religion News Service conversou com Brous durante uma parada da turnê do livro que a levou à cidade de Nova York. A entrevista foi editada para maior extensão e clareza.

Explique a ideia do “efeito amém” e como ele surgiu até você.

“O Efeito Amém”, do Rabino Sharon Brous. (Imagem de cortesia)

Isto surgiu da minha compreensão de que esta antiga oração de luto que você faz depois que um ente querido morre é uma expressão poderosa de solidariedade e apoio de uma comunidade a um enlutado que está em um momento de angústia. É uma forma de uma comunidade criar um recipiente para conter e ajudar a reorientar uma pessoa em sua perda. Amém é uma palavra muito antiga. Remonta à Bíblia Hebraica e é uma palavra que também é usada em outras tradições, no Cristianismo e no Islã. E me ocorreu que o ato de dizer amém era uma expressão de afirmação da experiência de uma pessoa. É uma palavra relacional; dizemos amém à oração de outra pessoa. Quase nunca dizemos amém às nossas próprias orações. E assim, embutido no ato está ver, afirmar, honrar a experiência de outra pessoa. Ocorreu-me que neste momento de solidão, alienação social e desconexão que amém é fundamentalmente uma palavra de conexão. O efeito amém é o que poderia acontecer em nossos corações e em nossa sociedade se nos enraizarmos nesse tipo de expressão poderosa de conexão e afinidade por outra pessoa em nossos momentos de alegria e também em nossos momentos de dor de cabeça.

Como você ressalta no livro, não são as palavras ou a mensagem da oração do enlutado que são tão importantes quanto o ato de dizê-la em comunidade.

Esse é o poder do ritual – que de certa forma transcende até as palavras. Algumas pessoas irão ressoar muito com as palavras desta antiga oração escrita em aramaico. Mas a coreografia da oração, a sua natureza dialógica, o facto de ser trazida para a comunidade precisamente no momento em que nos sentimos mais de cabeça para baixo – foi isso que me pareceu tão poderoso neste ritual.

Sua avó Millie é fundamental para o livro, especialmente o que ela diz sobre aparecer para um simcha ou celebração. Ela sabia de algo que talvez a sociedade tenha esquecido?

Acho que ela entendeu o quão frágil a vida era e que se não aproveitarmos os momentos de alegria quando podemos, estaremos nos privando do combustível que precisamos para sobreviver aos momentos desafiadores e dolorosos. E essa é uma sabedoria que ela compartilhou muito na velhice. É uma perspectiva que está obviamente enraizada em experiências de dor de cabeça e provavelmente, eu imagino, em momentos perdidos que a levaram a reconhecer o quão crítico é que realmente compareçamos um ao outro quando podemos nesses momentos de alegria.

O senhor menciona que a sua sinagoga elaborou uma estratégia para enfrentar os problemas do isolamento. Conte-me um pouco sobre essa estratégia.

Pouco depois do início do COVID, percebemos que havia uma epidemia de solidão e que, uma vez que fomos forçados a nos separar fisicamente uns dos outros, muitas pessoas perderam todas as âncoras que ainda tinham no universo. Tive uma conversa particularmente angustiante com uma jovem e ela disse que ir à sinagoga no Shabat uma vez por semana era o único momento em que ela sentia que as pessoas sabiam se ela estava viva ou morta. Com as restrições às reuniões, ela ficou com medo de morrer e ninguém saberia. Assim que ouvi esta congregante expressar o seu medo, realizei uma reunião de emergência do clero e decidimos que tínhamos que conceber uma estratégia onde iríamos realmente tentar estar em contacto, com alguma regularidade, com literalmente todas as pessoas da comunidade para apenas deixá-los saber que eles eram importantes para nós e que não iríamos deixá-los se libertar deste mundo. E devo dizer que foi extremamente desafiador. Nossa comunidade não é mais pequena. E não acertamos o tempo todo. Mas fomos muito deliberados em fazer visitas pastorais com nenhum propósito além de apenas dizer: 'É importante para mim que você esteja vivo neste mundo'. Parte do que estamos tentando fazer é desestigmatizar a solidão e ajudar as pessoas a se encontrarem quando seus instintos lhes dizem para se afastarem umas das outras.

Muitas vezes as pessoas recuam ou fogem de outras pessoas que estão sofrendo ou passando por dor. É porque eles não sabem o que dizer ou é simplesmente estranho. Como você lida com isso?

Acho que há muitos motivos pelos quais as pessoas se afastam da presença nesses momentos.
As perdas de outras pessoas nos fazem sentir muito vulneráveis. Obriga-nos a confrontar a possibilidade da nossa própria perda e isso é muito real. Portanto, tendemos a evitá-lo. Isso nos faz sentir desestabilizados. Se outra pessoa perde um filho, isso obriga-nos a confrontar a possibilidade de que também nós somos vulneráveis ​​a potencialmente, Deus nos livre, perder um filho. Portanto, nos afastamos daqueles que sofreram perdas exatamente no momento em que essas pessoas mais precisam de comunidade.

Estou de luto agora. Meu pai morreu pouco antes de Rosh Hashaná. Eu sei que pode ser opressor. E então acho que essa é outra razão pela qual as pessoas ficam longe. Não queremos impor; fazemos suposições sobre como outras pessoas estão sofrendo. Mas pode acabar sendo muito doloroso porque pode levar a uma verdadeira sensação de abandono, mesmo para pessoas que têm muitas pessoas presentes para elas. E assim a minha regra, que é uma extrapolação da regra da minha avó, é errar pelo lado da presença. Deveríamos apenas aparecer e aparecer de maneira sensível e humilde e permitir a possibilidade de que não seja o melhor momento para a pessoa nos ver.

Você também escreve sobre o fato de que, como rabino, você ouve falar da dor das pessoas o tempo todo e isso pode ser exaustivo; pode levar à fadiga da compaixão. Como você lida com isso?

As pessoas orientadas para a prestação de cuidados são muito resistentes a estabelecer limites para esses cuidados, muitas vezes à custa da sua própria saúde física e emocional. Acredito que é fundamental que os cuidadores entendam que todos nós precisamos nos permitir ser sustentados por uma comunidade de cuidado e preocupação que possa nos ver e nos manter em nossa luta. Como rabino, tive que lutar muito para reforçar entre os cuidadores da nossa comunidade que não há problema em pegar o trem da refeição quando seu filho está sendo operado e você não tem tempo para preparar o jantar. São sempre as primeiras pessoas a trazer a lasanha para alguém que está sofrendo que resistem mais a que a comunidade venha e cuide delas. Mas o que recebo quando estou sendo cuidado só me ajudará a me tornar um cuidador melhor quando voltar ao trabalho.

A capa do livro é a imagem de uma roupa remendada ou recosturada, que você explica em relação ao costume judaico de “kriah”, ou rasgar uma peça de roupa como expressão de pesar. Mas a maioria das pessoas não conhece a tradição de consertar.

A capa foi desenhada por um querido amigo, Lawrence Azerrad, que acabara de perder a mãe e havíamos acabado de vivenciar com ele os rituais do luto, incluindo o rasgar de uma roupa, que é essencialmente uma externalização do rasgo de nossos corações. É uma expressão da nossa fragilidade e uma forma de sinalizar para nós mesmos e para os outros que não estamos bem. Então usamos essa roupa rasgada durante toda a shivá. Mas os antigos rabinos eram pessoas muito práticas e fizeram esta pergunta: e se uma pessoa não tiver muitas roupas? O que eles deveriam fazer com uma camisa, vestido ou jaqueta rasgada? E eles decidiram que, depois que a shivá terminar, pode-se costurá-la bem grosseiramente com uma linha de cor diferente, para que qualquer pessoa que se aproxime possa ver que você é uma pessoa que está toda despedaçada, mas que está no caminho certo. emendar. E então, depois de um mês inteiro, você pode costurá-lo com pontos muito mais finos, para que apenas alguém que esteja realmente perto de você possa ver o quão dilacerado você está.

A imagem ressoou profundamente em mim. Parece impossível imaginar que algum dia possamos nos recompor, mas podemos. E, de certa forma, torna-se ainda mais bonito do que era antes, porque agora guarda a história da luta e do processo de cura. E essa é a minha oração mais profunda por nós como indivíduos e pela nossa sociedade.

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