Como não confortar o luto: capelão do hospital JS Park fala sobre luto em novo livro

(RNS) – “Tudo acontece por uma razão” pode ser uma das coisas menos úteis que você pode dizer a alguém que acabou de perder um ente querido, de acordo com o veterano capelão do hospital JS Park.

Mas embora Park entenda por que as pessoas se apegam ao que ele chama de “teologia do queijo suíço” em momentos de perda, trabalhar como capelão inter-religioso em um centro de trauma de nível 1 em Tampa, Flórida, ensinou-lhe que o luto tem menos a ver com deixar ir e seguir em frente. e mais sobre como entrar e se mudar. Em seu último livro, “Contanto que você precisar: permissão para sofrer”, Park se baseia em quase uma década conversando com pessoas no pior dia de suas vidas, oferecendo histórias vívidas da cabeceira e de sua própria vida para mostrar por que uma abordagem autêntica e sem pressa do luto permite que as pessoas honrem sua perda pelo que ela é. .

O Religion News Service conversou com Park sobre como não falar com os enlutados, como Park perdeu e encontrou sua fé cristã como capelão e onde ele encontra momentos de ressurreição em uma carreira que rotineiramente enfrenta a morte. Esta entrevista foi editada para maior extensão e clareza.

Quais são alguns dos mitos sobre o luto que você espera desmascarar neste livro?

O maior mito que vejo é que a dor é um veneno que deve ser superado. Há uma intenção positiva nisso, porque a tristeza do luto é muito difícil de lidar. Mas o luto faz parte do nosso processo humano. Tentar inserir esperança futura na perda presente só pode nos prejudicar, porque nos leva a uma conclusão para a qual muitos de nós não estamos preparados. O primeiro passo para sair desse mito é não desviar o olhar da dor, mas deixá-la entrar. A razão pela qual a perda dói tanto é porque aquela pessoa, aquele sonho, aquilo que perdemos significou muito para nós. Como honramos isso?

Quais você descobriu serem algumas das maneiras mais inúteis de responder ao luto?

Usamos clichês açucarados: Esta é a vontade de Deus para sua vida. Tudo acontece por uma razão. Deus está usando isso para refinar você. Deus precisava de outro anjo no céu. Estamos oferecendo teologia do queijo suíço. É entregar uma teia de aranha a alguém enquanto desce por esse abismo. Eu também vi isso na cultura pop. Seja forte. Apenas pense positivo. Frases que tentam resumir o luto em uma única frase podem ser algumas das coisas mais prejudiciais que você pode dizer. O que você realmente está dizendo a essa pessoa é que se você simplesmente acreditar nisso, sua dor desaparecerá. E é quase dizer a essa pessoa que sua perda não importa. Em vez disso, o que seria útil seria olhar de frente, nomear o que é e validar os sentimentos.

Que respostas você considera mais úteis?

Todo mundo sofre de maneira diferente. Conhecemos as pessoas que amamos. E se pararmos por um momento e sentirmos empatia, poderemos encontrar o que eles precisam. Não serão necessariamente palavras. Às vezes estamos cansados, com fome ou apenas queremos fazer algo divertido. Lembro-me de uma vez que estava passando por algo particularmente difícil e mandei uma mensagem para meu amigo e disse: Posso ligar para você, mas não quero que você diga nada? Só de vez em quando, respira meio alto ao telefone para eu saber que você está aí. Era disso que eu precisava naquele momento.

Você escreve que perdeu a fé em duas partes. Como assim?

Perdi minha fé durante minha residência e, desde então, provavelmente perdi mais algumas vezes. Ele voltou, mas cada vez muito diferente. Naquela primeira vez, perdi em duas etapas. A primeira etapa foi aquele andaime açucarado ou teologia do queijo suíço. Idéias como: se eu permanecer positivo ou se ler a Bíblia o suficiente, as coisas vão dar certo. Esse tipo de ideia transacional sobre Deus fracassou. O sofrimento dos meus pacientes parecia aleatório e aleatório. Eu diria que a perda mais difícil da fé foi a perda de um sentimento completo de segurança e proteção no universo. Eu estava questionando, tudo está sem sentido ou propósito? Vejo o que as enfermeiras e os médicos fazem, vejo até o que as máquinas fazem, mas o que Deus faz? Minha confiança nesta pessoa foi quebrada. Quase parecia que no coração do universo estava essa força negligente.

O que você passou a acreditar sobre Deus?

Eu quero acreditar que existe essa constante cósmica no centro do universo. Que existe um amor inalterável de Deus, mesmo quando sofremos e não sabemos por quê. O que é importante para o meu papel como capelão é que sou uma presença no meio do sofrimento. E acho que talvez seja isso que Deus é. Penso em 1 João 4:12: “Ninguém viu a Deus. Mas se amamos uns aos outros, então o amor de Deus vive em nós e se torna vivo em nós.” Foi aí que aterrissei. É difícil acreditar, mas acho que também é difícil não acreditar.

Como capelão, você fez muitas orações sem resposta. Então, por que orar?

Ainda oro por meus pacientes e por minha própria vida. Como capelão, não menciono religião a menos que eles o façam. Mas quando eles pedirem, farei oração. Não posso mais dizer que oração é algo em que pedimos algo e Deus responde de uma forma tangível, física e orientada para resultados. A oração é esta via de comunicação com Deus e um lembrete do amor de Deus por nós, independentemente do que aconteça. Há momentos em que eu oro e penso, meu Deus, eu sei o que os médicos e enfermeiras disseram, e isso é muito ruim. Eu não acho que vai ficar tudo bem. Mas se for trazer conforto para esse paciente, eu farei. E ainda oro em minha própria vida porque preciso conversar com Deus muitos dias. Há momentos em que é tão opressor. Minha oração mudou de expectativa de resultado para agora estar de mãos dadas com quem eu amo.

Você escreve que tende a viver na perda da Sexta-Feira Santa e do Sábado Santo, e não na Ressurreição da Páscoa. Onde, se houver algum lugar, você vê vislumbres da ressurreição hoje em dia?

Como capelães, fazemos buscas de parentes mais próximos. Às vezes, nossos pacientes são transitórios e é difícil identificá-los e encontrar familiares. Mas às vezes acontece uma ressurreição. Encontrei adultos que estão afastados dos pais há 20 anos e que pegam o vôo noturno para ficar ao lado da cama. Agindo como esse ponto de conexão, isso é uma pequena ressurreição. Um de nossos capelães perguntaria: como podemos realocar nossa esperança? Às vezes, uma família quer reanimação, RCP, choques, produtos químicos, compressões. Mas então você percebe que depois de várias tentativas, não haverá ressurreição. A questão então é: como dignificamos nosso ente querido? Às vezes, trazíamos seu animal de estimação para nos despedirmos, ou outro paciente poderia querer ChapStick. São pequenas ressurreições, momentos vivificantes. Tenho visto alguns momentos muito bonitos de amor, graça e dignidade. Acho que a forma como morremos é tão importante quanto a forma como vivemos.